QUÉ ES YOGA

Ten presente que el objetivo del Yoga:
No es el cuerpo físico, sino el alma. 

No es la elasticidad corporal, sino la humildad. 

No es la fuerza física, sino el autodominio.

No es el equilibrio postural, sino el discernimiento. 

No es la elocuencia del intelectual, sino el silencio del sabio.

No es la acumulación de conocimientos, sino el desapego de lo que nos impide ser amor.

El objetivo del Yoga
no es la perfección del ásana,
sino la paz que llega después de su práctica con la actitud adecuada.

Qué es Yoga según Soma

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EL HÁBITO DE LAS COSTUMBRES

 Estemos atentos para cambiar el lugar de la mirada, para ver y percibir dentro de otro campo diferente del habitual. Controlemos la conducta para desviar la inercia de la voluntad acostumbrada a lo ya aprendido. Recuperemos de esa forma el control verdadero de nuestras decisiones y actos dejando de buscar motivos en el pasado que los justifiquen. 

 El pasado sólo debería servir para buscar puntos de referencia, nunca debería existir para justificar. Con las justificaciones seguiríamos atados a él y ocuparía un espacio necesario para nuestra vida de hoy. Entendamos con él nuestra fuerza y estemos activa y permanentemente alerta en espera de las manifestaciones de las posibilidades de cambio.
Inma Ibáñez

IDENTIFICACIÓN NO ES IDENTIDAD

Si la disciplina y el estudio trabajan con la energía que nos conduce a la verdad, entonces deberíamos admitir que tenemos dos energías en la vida. 

Una energía, la habitual, está acostumbrada a querer tener razón y a defenderse de modo subjetivo. Se identifica con sus ideas y está velada por la confusión del ego, el apego, la aversión y los miedos. 

Me pregunto si hay forma de trascender ese estado sin mirar, escuchar y reconocer al otro. Ese otro que primero hace de espejo y luego nos enfrenta a nuestras carencias.

En ese preciso instante se abren dos posibilidades, la dualidad es eso, o nos quedamos donde estamos o ascendemos más allá de nosotros mismos y del otro para llegar a un lugar  más elevado donde mejore la calidad de nuestra acción.  

Ser capaces de salir de nosotros mismos y de no detenernos en el otro es el camino de Ser. Esa sería la segunda energía. Eso sería lo intangible, lo misterioso, lo permanente. Ni el yo ni el otro lo son. Cuando una  relación empieza a sanar, es capaz de transmutar los hábitos hasta abrirnos a la capacidad de que todas las relaciones funcionen con ese parámetro y entonces todo y todos se vuelven divinos, en el sentido de que dan la posibilidad de mejorar nuestra calidad de relación.

Hasta que no alcanzamos lo permanente todo es impermanente. Con ego, apego, aversión y miedo sólo hay cambios y justificaciones. 

Identificación no es identidad. Entonces, ¿Quienes somos? 

¿Somos lo permanente o lo impermanente? ¿Somos lo singular o lo múltiple? ¿Somos lo dependiente o lo independiente?

¿Cómo se desvela nuestro Ser?  ¿Mediante los "Yo", mediante el otro o mediante cada uno de nuestros actos en nuestra forma de relacionarnos?
Inma Ibáñez

SI NO HAY VERDAD, NO HAY SER

El uno es uno mismo. El dos es el otro. El tres podría ser y estar en lo relacional.

Entre dos personas existe la relación. Si hay respeto hay movimiento y distancia suficiente para que cada uno pueda moverse en dirección a su Ser , pero si la cuerda que los une es fija y tensa se ocupa el espacio del otro y se alcanza la inmovilidad.

 Una persona se relaciona con otra y con la relación que hay entre las dos.

El tres de ninguna manera debería ser fijo debido a que lo que ata es lo negativo. El espacio que queda enganchado es lo que ha sido atado. ¿Y por qué nos enganchamos? Por apego o por aversión. Ocupamos y mermamos capacidad y posibilidad.

El tres debería ser un movimiento sin ataduras. El tres sería entonces un punto por encima de nosotros que nos permitiría ascender a una mejor calidad de acción.

Si nos enganchamos, la posibilidad de Ser desaparece. Cuando desaparecemos, hacemos. Ese hacer no es un hacer natural porque la naturaleza es corrupta en el espacio ocupado y de lo que “es” se pasa a lo que “parece ser”. La máscara, la mentira, la actuación, la falsa compasión, la identificación. 

Lo que “parece ser” es algo generado con dependencia y algo generado con dependencia no tiene la Naturaleza de la originación, o sea que no es natural ni original. Se fabrica y necesita ocupar un espacio. Si uno no siente lo que es en sí mismo no puede ser ante los demás porque desconece quién es. Si uno está ocupado no puede reconocer-seR.

Para relacionarse con libertad el cuidado ha de estar en la palabra. La palabra encarna el pensamiento y el acto. Nuestra capacidad es la de bajar la Palabra y convertir el Acto en transparencia del Pensamiento. Cuando no se depende hay vacuidad interior que es claridad y sabiduría. Entonces Uno es transparente y silencioso hasta que la palabra pueda ser acto.

Ser y hacer, antes de esa transparencia, no pueden convivir. Hay que elegir y soltar. Relacionarse de una forma es ser y relacionarse de la otra, hacer.

La costumbre sustituye al pensamiento y por tanto a la palabra que es el logos. Lo aprendido ocupa el lugar de la reflexión y de ese modo la libertad del pensamiento es condicionada. Lo aprendido anula la posibilidad de la libertad. Lo aprendido hace todo previsible y nos lleva a hacer. Hacer en vez de Ser. Lo aprendido mata la libertad de lo relacional.

Mentiras y máscaras.

¿Somos seres atados a nuestras vanidades y rodeados de seres capaces de activarlas? Parar podría ser vaciar y vaciar podría ser renuncia. Renunciar sería entonces atreverse a lo nuevo y dejar de estar  hambrientos.

Si no hay verdad, no hay Ser.
Inma Ibáñez

LOS DOS PRIMEROS SUTRA DE PATANJALI

1- ATHA YOGA ANUSHASANAM
En sentido literal Yoga significa "unión"
del pensamiento con las emociones, las sensaciones y el cuerpo físico.
De la personalidad con el Ser interior y de la individualidad con el Todo
en el Aquí y Ahora del eterno Presente.

   

2- YOGA CHITTA VRITTI NIRODAH
Cuando cesa la agitación de la Mente (pensamientos, emociones y sensaciones fluctuantes) surge el estado real del "YOGA."

TEMPERAMENTO

Un estudiante se quejaba en cierta ocasión ante Bankei:
- Maestro, tengo muy mal temperamento. ¿Cómo podría controlarlo?
- Tienes algo muy raro –replicó Bankei. Déjame verlo.
- No puedo enseñarlo en este momento –dijo el otro.
- ¿Cuándo podrás hacerlo? –preguntó Bankei.
- Surge de improviso –contestó el estudiante.
Entonces –concluyó el maestro- no debe ser tu propia naturaleza. Si lo fuera, podrías enseñármelo cuando quieras. No lo llevabas contigo cuando naciste, y tus padres no te lo dieron. Piensa en ello.

 

Imagen de Rosa Basurto

EL CENTRO DEL SER

Un gran maestro del siglo XIX tenía un discípulo muy duro de mollera. El maestro le enseñaba y le enseñaba, tratando de introducirlo a la naturaleza de su mente, pero no lo conseguía. Finalmente, un día se enfureció y le dijo:

—Mira, quiero que lleves este saco de cebada hasta la cumbre de aquella montaña de allí. Pero no has de pararte a descansar. Sigue adelante sin detenerte hasta que llegues a la cumbre.

El discípulo era torpe, pero le tenía a su maestro una devoción y una confianza inconmovibles, de modo que hizo exactamente lo que le había mandado. El saco era muy pesado, y tardó mucho en llegar a la cima.

Cuando por fin llegó, soltó el saco y se echó en el suelo, vencido por el cansancio pero profundamente relajado. Toda su resistencia se había disuelto, y con ella su mente ordinaria. Y justo en ese instante comprendió la naturaleza de su mente. Se echó a correr montaña abajo y, contra todas las normas habituales, irrumpió en la habitación del maestro.

—Creo que ya lo tengo… ¡Ya lo tengo, de veras!

—Así que has tenido una excursión interesante, ¿eh? —le dijo el maestro sonriendo con aire comprensivo.